奈良時代後期は人が土地を耕して広げていった時代で、全国の土地は朝廷のものだったので、全国民はその土地を借りていたのです。そして税を払っていました。いい土地を所有して一所懸命に働いた人、人を使ったり才覚を発揮してたくさんの農作物の収穫ができた人は土地がどんどん大きくなります。それが荘園になりました。飢饉が来ると人々は荘園に入り込んで農作物を盗もうとします。また朝廷も必要以上に干渉しました。そこで荘園主は用心棒を雇ってその防衛をはかるわけですが、その武装農民の用心棒が武士の始まりでした。また朝廷側も武装農民を雇って荘園を管理しました。そういう用心棒が５人、10人と増えていくと用心棒軍団ができ、荘園主が棟梁という後の小さな土侯となり、小さな藩になっていったのです。平家、源氏もそういうところから派生しました。これは豊臣秀吉の時代まで続きます。

でも、廻りに同じような強い藩ができると争いが起こり始め、いつ殺されるか分からなくなりますよね。そうやって日常的に争いが起こるような時代になると、いつ死んでもいいという覚悟をしなくてはならなくなります。死ぬのが当たり前の時代になると人は死を受け入れる思想を持とうとします。人生は空しい、儚いものだという無常観が出てきます。そういう無常観と仏教が呼応して広まっていったと思うんです。刀で人を切ったり切られたりしているうちに、生死を超えてしまう。武道も究極的に宗教的になるんです。

織田信長が亡くなる前、謡曲敦盛の『思へばこの世は常(永遠)の住み家にあらず。人間(＊じんかん、人の世)50年、下天のうちを比ぶれば夢幻の如くなり。ひとたび生を受け、滅せぬ者のあるべきか』と詠って敵陣に飛び込んだと言われています。まぁ、それを見た人はいなかったでしょうし、いても明智光秀軍に殺されてしまったでしょうが、この世の人達は皆死んでいってしまう、死なんか怖れることはない。武道家や侍はそういう無常観を持っていました。

無常観を持って淡々と生きている人間からすると、逆に私利私欲に振り回されている人、生死におびえている人、様々な作為にとらわれている人達の隙がよく見えるんですよ。心や魂のレベルがあがると、それらが低い人の弱点、欠点が見えますよね。そこを切り込んでいくと技が入っていくんです。山本常朝の葉隠に『武士道と云ふは死ぬ事と見つけたり』とありますが、死を覚悟した人にとって他人のすることは些細なことに見え、何も怖くなくなります。そこから見ると相手が力んだり怖がったりするのが全部丸見えです。それで武道は霊的で宗教的なものになってきたのではないかと思います。また人の命の本当の在り方というのは、やはり『生きている』という一言に尽きるのです。今ここに存在しているということです。『武士道とは死ぬことである』というのは、死ぬことによって生を超越し、存在そのものを純化しているのです。

稽古が進み、更に先に行くとスピリチュアルなレベルによって技が変わってきます。力を入れるのではなく抜いたほうが技が強いとか。でもそういう技は、こちらが落ち着いてリラックスして自然体でいないと出来ないんですね。より宗教的でスピリチュアルな状態になると、より技が使えるようになる。武道をやることで腹を練る、死を超える、相手がよく読める、より自由になり解放される。そうするとさらに技が際立ってくるという図式が成り立って来るのです。